De la vraie vie

Un soupçon s’est insidieusement levé, un matin : que la vie pourrait être tout
autre que la vie qu’on vit. Que cette vie qu’on vit n’est plus peut-être
qu’une apparence ou un semblant de vie. Que nous sommes peut-être en train de
passer, sans même nous en apercevoir, à côté de la « vraie vie ». Car nos vies
se résignent par rétractation des possibles. Elles s’enlisent sous
l’entassement des jours. Elles s’aliènent sous l’emprise du marché et de la
technicisation forcée. Elles se réifient, enfin, ou deviennent « chose », sous
tant de recouvrements. Or, qu’est-ce que la « vraie vie » ? La formule, à
travers les âges, a vibré comme une invocation suprême. De Platon à Rimbaud, à
Proust, à Adorno. La « vraie vie » n’est pas la vie belle, ou la vie bonne, ou
la vie heureuse, telle que l’a vantée la sagesse. Elle n’est surtout pas dans
les boniments du « Bonheur » et du développement personnel qui font
aujourd’hui un commerce de leur pseudo-pensée. La vraie vie ne projette aucun
contenu idéal. Ce ne serait toujours qu’une redite du paradis. Elle ne verse
pas non plus dans quelque vitalisme auto-célébrant la vie. Mais elle est le
refus têtu de la vie perdue ; dans le non à la pseudo-vie. La vraie vie, c’est
tenter de résister à la non-vie comme penser est résister à la non-pensée. En
quoi elle est bien l’enjeu crucial – mais si souvent délaissé – de la
philosophie.